Para construir sobre el concepto de solidaridad, primero debemos obtener una mejor comprensión de los problemas en el corazón de nuestras comunidades.
En primer lugar, debemos volver a nuestro pasado, a nuestra historia.
Ahí es donde nuestro trauma histórico se creó a partir de la época colonial, cuando éramos mercancías, seres serviles.
Fue entonces cuando la imposición de nuestra condición de oprimidos, se apoderó de nuestro destino para convertirse en nuestra existencia.
Desde este punto, en la medida en que necesitábamos sobrevivir, hemos estado repitiendo generación tras generación el mismo patrón de conducta que ahora forma parte de nuestro subconsciente colectivo. El trauma está en el origen de una mutación evolutiva forzada y la sufrimos sin darnos cuenta, inconscientemente. Esta herida psicológica fue esculpida en nuestros huesos, reescribiendo nuestros genes en un intento de adaptación psicológica y física.
Hoy en día, nadie cuestiona nuestra supervivencia o de dónde vinimos.
La mayoría ha olvidado o quiere olvidar lo que hemos dejado atrás, quieren evitar el problema llamado trauma transgeneracional o herencia epigenética. Hoy, nos consideramos dueños de una verdad absoluta.
Para sobrevivir, tuvimos que separarnos de nuestras emociones, de nuestro convulso destino, de quiénes éramos antes de la crueldad. La única manera de mantenerse vivo era adquirir una fortaleza excepcional, evolucionar hacia superhumanos, algo que a su vez se convirtió en la esencia de nuestra resiliencia.
“Resistir en silencio”
Estas medidas extraordinarias han cambiado quiénes somos y seguimos comportándonos de manera similar, como si el estímulo de la plantación siguiera vivo hoy.
Solo está en nuestra mente, en la autoimagen que hemos construido de nosotros mismos, en la naturaleza de nuestras relaciones interpersonales, en la composición de nuestras sociedades.
En nuestra adaptación a la adversidad, sin permitirnos debilidad alguna, sin tener piedad por nuestras vulnerabilidades que son el reflejo de nuestra humanidad. Con el tiempo, la perpetuación colectiva se ha convertido en la norma, en la mentalidad actual; para convertirse en un rasgo sociocultural.
Al principio éramos únicamente humanos, solo se trataba de vivir nuestra existencia…
Entonces dejamos de ser Africanos y nos sumergimos totalmente en la Blanquitud.
Blanqueados para existir.
Nos rendimos, aceptando la violencia que la plantación hizo germinar en nosotros.
Al reproducir entre nosotros el mismo juego de roles a los que habíamos sido sometidos por nuestro entorno inmediato; olvidando por completo nuestras raíces Africanas, nuestras organizaciones sociales y valores familiares.
En un intento más que humano para dar sentido, interpretar o imitar el mundo que experimentábamos. Un mundo donde nuestra naturaleza humana no podía asumir su destino como la víctima, el oprimido, el derrotado.
Interiorizamos lo que habíamos sufrido, estableciendo un nuevo orden social, replicando la dominación en nuestras relaciones de poder, asumiendo como nuestra la naturalización de la violencia simbólica.
La violencia socialmente construida también determina los límites dentro de los cuales, es posible percibir y razonar mientras se conservan los patrones de pensamiento, actitudes y comportamientos basados en el odio y la casta racial, estructurados sobre la falta de una identidad cultural o étnica firme. Comportamientos fundados en la supervivencia del más apto o fuerte, por todos los medios posibles si es necesario. La competencia y la traición sin fin, el paradigma vertical que dicta la agresividad constante, atacar primero para no ser derrotado; y sobre todo, sin esperar nada mejor de nuestros semejantes.
Esta violencia simbólica también se apoya en la oposición hostil entre hombres y mujeres, estructurada sobre el resentimiento y el abandono, la falta de afecto, miedo y desconfianza, así como la violencia doméstica, la manipulación y dominación sexual.
Las paredes entre nosotros se plantaron hace mucho tiempo, somos nosotros quienes mantuvimos su relevancia, su existencia hasta hoy.
La mayoría de nuestros personajes estereotipados fueron creados artificialmente y se convirtieron en estigmas, decidimos creerlos como si solo existieran en nuestra naturaleza y comunidades específicas. Decidimos encarnarlos y creerlos como si estuviéramos dispuestos a aceptar el predicamento de la otredad …
“Es imposible hablar de una sola historia sin hablar de poder.
El poder es la habilidad no solo de contar la historia de otra persona, sino de convertirla en la historia definitiva de esa persona.
La historia única crea estereotipos, y el problema con los estereotipos no es que sean falsos, sino que son incompletos. Hacen que una historia se convierta en la única historia.
La consecuencia de la historia única es esta:
le roba a las personas su dignidad, dificulta nuestro reconocimiento de nuestra igualdad humana. Enfatiza cómo somos diferentes en lugar de cómo somos similares.”-Chimamanda Ngozi Adichie-
La complejidad de la psique de la mujer Negra ha emergido para superar su condición racial, para asumir las dificultades de su existencia y su opresión específica.
Desde la más tierna infancia se redime el patrón histórico, la única manera de avanzar hacia la madurez es volverse de alguna manera inquebrantable, para poder sobrevivir lo insuperable; la vulnerabilidad al dolor o la angustia psicológica no son fácilmente toleradas o expresadas.
Como mujeres, estamos atrapadas entre lo que se ha convertido en una feroz convicción en nuestras familias y comunidades y lo que el mundo ve y todavía imagina de la representación de nuestros cuerpos, es decir, un subproducto humano con algún valor comercial para explotar…
El síndrome de La Mujer Negra Enojada, La Indestructible Madre Negra y los arquetipos de Jezabel, se han convertido en tortura y agonía para las mujeres Negras.
No hay espacio para otras representaciones, para explorar más en profundidad la esencia de su feminidad …
En nuestro mundo de Diásporas, la resistencia de la Mujer Negra es un síndrome universal inevitable, es una realidad subyacente que nadie quiere reconocer por ella y por el conjunto de la comunidad.
Como mujeres somos la columna vertebral de la familia, somos nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro a través de las vidas que nuestros cuerpos han llevado en cuerpo y alma.
Por nuestro comportamiento damos forma a la comunidad.
Llevamos la carga más pesada y para enfrentar nuestra realidad, que es surrealista en su intensidad y trauma, la conversación debe ser abordada. Esto debe ser una prioridad porque las heridas abiertas que no se curan no desaparecen con el tiempo, renacen y son empujados hacia nuestros hijos, alteran nuestra salud, y se vuelven sintomáticos de nuestra comunidad, la percepción de una realidad única para todos…
Como grupos minoritarios y marginados se nos enseña que el mutismo es oro, que no debemos entretener públicamente la mayoría opresiva con nuestros desórdenes y problemas, para evitar una humillación innecesaria, ya que sería percibida como una victimización. Además del hecho de que perderíamos el respeto de nuestros mayores, quienes se resistieron, alzando sus cabezas en alto y guardando silencio.
No estaremos listos para emanciparnos de nuestro pasado para acceder al privilegio del libre albedrío, para poder decidir a dónde queremos ir, hasta el día en que nos demos cuenta que todavía reaccionamos hoy, predeterminados por una situación forzada e impuesta.
“Si enseñáramos a todas las chicas.”
El camino a seguir sería desarrollar el concepto de sororidad desde la infancia. Que se convierta en parte de nuestra educación, parte de nuestro lenguaje emocional, parte de nuestra identidad.
Necesitamos entender y analizar el tipo de estructura que conforma las familias, redefinir la relación con nuestras madres, para detener el ciclo de alienación internalizada intergeneracional.
Las madres son la figura emocional y referencia para determinar una definición de las relaciones femeninas. Además actúan como nuestro primer diccionario emocional, como primer manual para desentrañar, observar y emular.
“Tenemos que estudiar conscientemente cómo ser tiernas entre nosotras hasta que se convierta en un hábito.
Porque lo que era innato nos fue robado, el amor de las mujeres Negras entre sí.”
-Audre Lorde-
Sororidad significa confianza, reconocimiento y apoyo, la creación de un refugio seguro para nosotras mismas. Tratándonos unas a otras con empatía y benevolencia en circunstancias adversas, cuando la familia, los hombres y la sociedad no nos enseñan la autoaceptación y el amor.
Es un acto político de resistencia, reenfocarse antes de salir y enfrentar al mundo. Es aprendizaje acerca de nuestra increíble naturaleza, nuestra alma interior y nuestra belleza, ya no luchar para cumplir con los estándares establecidos o para complacer a todos los demás.
“Tenemos que estudiar conscientemente cómo ser tiernas entre nosotras hasta que se convierta en un hábito.
Porque lo que era innato nos fue robado, el amor de las mujeres Negras entre sí.”
-Audre Lorde-
“Soy parte de un conjunto más grande.
Entre historias de vidas y destinos comunes.”
Nuestras historias individuales deben ser compartidas para conocernos y apreciarnos, nuestra naturaleza emocional tiene que ser el centro y definir nuestras relaciones entre mujeres.
Se trata de establecer intimidad, creando familiaridad a través de nuestras experiencias similares en el mundo. Unir nuestras manos para obtener apoyo moral y comodidad para escapar de la carga y el aislamiento de nuestra existencia Negra.
En la unión de nuestras realidades individuales podemos dibujar un mapa preciso de nuestros desafíos comunes, estudiarlos, diseñar estrategias y encontrar la fuerza para superarlos.
Es increíblemente transformador verse a una misma reflejada en las demás, expresarse y escuchar acerca de nuestra experiencia colectiva, para obtener una comprensión común de nuestra existencia femenina y racializada.
Un nuevo conocimiento o consciencia que es esencial para nuestra evolución, para nuestra sanación psicológica y emocional, así como para nuestro bienestar físico.
Un deseo colectivo de emancipación es también una búsqueda individual para liberarse de su condición opresiva.
“pertenezco a un fenotipo y a una cultura determinada. Pero no soy cualquier persona Negra o racializada.
La individualidad de mi alma compuesta de melanina es única, incluso llevando dentro a mis ancestros, mi comunidad e historia familiar.”
Crear conciencia sobre estos temas debe ser para nosotras, mujeres de ascendencia Africana, tan esencial como el aire que respiramos.
La sororidad es un punto ineludible, un elemento constitutivo para alcanzar el liderazgo pleno de nuestra autonomía y feminidad.
“Es nuestro trabajo desafiarnos y afirmarnos mutuamente”.
Se trata de liberar nuestras almas y destinos de nuestros comportamientos enajenados, volviendo al principio. Confiando en quiénes éramos y en quienes podríamos convertirnos mañana.
Se trata de descolonizar nuestra sanación, de una reconstrucción personal, de un autocuidado integral y holístico para toda la comunidad, de volverse autosuficientes en nuestro cuidado físico y emocional. Se trata de un nuevo recorrido en el camino hacia la resiliencia.
Ningún ser humano, como criatura social y cultural, puede sobrevivir o prosperar por sí mismo siendo parte de un grupo más grande sin coexistir y colaborar.
Seamos las voces de aquellos que fueron nuestro pasado, aquellos que son nuestro presente y que aún no pueden hablar. Seamos la respuesta, la solución para nuestras madres y abuelas, nuestras hermanas, hijas y vecinos, el confort y seguridad que confieren las tribus matriarcales, el reflejo necesario en el espejo para reencontrarnos con nuestra propia esencia.
“Para elevarnos, necesitamos encontrar nuestra unión como un solo pueblo.”
-Ubuntu-
La humanidad se encuentra a través de la interdependencia, el compromiso colectivo y el servicio a los demás.
Este artículo ha sido traducido del inglés, escrito desde una perspectiva AfroCaribeña, con una visión AfroEuropea e influencias de representaciones culturales Africanas y AfroAmericanas.
Lecturas adicionales y referencias
Post Traumatic Slave Syndrome.2005
Dr Joy DeGruy.
Black skin, White Masks.1952
Frantz Fanon.
Soucouyant.2007
David Chariandy.
https://www.ted.com/talks/chimamanda_adichie_the_danger_of_a_single_story/
The Bridge of beyond.1972
Simone Scharwz-Bart.
Blues legacies and Black feminism.1998
Angela Davis.
The Future of Healing: Shifting From Trauma Informed Care to Healing Centered Engagement.
Shawn Ginwright Ph.D. https://medium.com/@ginwright/the-future-of-healing-shifting-from-trauma-informed-care-to-healing-centered-engagement-634f557ce69c
